Народный календарь

14 ЯНВАРЯ — ВАСИЛЬЕВ ДЕНЬ, коми — ВАСИЛЕЙ ЛУН

7 — 18 ЯНВАРЯ — СВЯТКИ, коми — ВЕЖАДЫР

Время Вежадыр почти пополам делит Василей лун (Васильев день), сейчас в народе называемый Старым Новым Годом (как известно, на эту дату – на 13 дней позже, чем сейчас, – по старому стилю выпадало новолетие).
У коми на Василей лун было принято забивать поросёнка. Голову и ноги относили в церковь и там освящали. Дома также варили голову и ноги поросёнка, поэтому этот день также называли «порсь юр-кок вильӧдан лун» (рус. букв. «день обгладывания свиных ног и головы»). От поросёнка оставалось много костей. Из них дети изготовляли своеобразные музыкальные инструменты наподобие шургана, издававшие громкий звук. После вечернего застолья на полу в красном углу искали ржаные зёрнышки, если находили — год ожидался хороший. (Коми йöзкоста календар).
Ночь на Васильев день считалась одной из самых «сильных» в магическом смысле. Популярным было гадание на перекрёстке дорог (символическом перекрёстке миров). На снег стелили овчину, коровью или лошадиную шкуру и усаживались на неё. Шкура обладала магическим и «соединяющим» с другим миром свойствами, но неслучайно, что принадлежать она должна была домашним животным – в этом одновременно был защитный смысл (домашние животные были знаком своего, неопасного, мира). При этом обязательным было нахождение в замкнутом круге, линия нигде не должна была прерываться – нечистая сила неминуемо этим бы воспользовалась. При этом могли произноситься словесные формулы призыва потусторонних сил: «Куття войса, китруйт-мудруйт» (куття войса, хитри-мудри). Сидя на перекрёстке, прислушивались, и по разным звукам определяли судьбу: колокольчик или скрип полозьев – свадьба, пение из какого-либо дома – женитьба живущего в нём мужчины, звуки топора или стук досок – смерть, вой собак – пожар и т.д.
Слушали также у прорубей и колодцев – «окон» в иной мир.
Одним из самых страшных гаданий считалось слушание в нежилом доме. Запустелые дома в любое время года у коми считались «местом возможной встречи со злыми духами» (Конаков: с. 12.). Собственно, их запустение всегда приписывалось нечистой силе. Нахождение в них на Новый год (Васильев день) «требовало немалого мужества» (Конаков: там же).
К другим слушаниям относились: у овина или риги (где жил рыныщ айка – дух таких построек), в строящемся доме, под замком дома или церкви.
Примета: Василей войӧ сэзь – пув да чӧд уна лоӧ (Васильев день ясный – много будет черники и брусники).

Источники:
Коми календар. 2009 во / Лöсьöдiс Öльöш Рассыхаев. Сыктывкар, 2008.
Конаков Н.Д. От Святок до Сочельника. Сыктывкар, 1993.

10 ФЕВРАЛЯ — ЕФРЕМ СИРИН

Ефрем — ещё один «праздник домового» в народном календаре. На Ефремов день домовой глумится на дворах: для него ставят кашу. Домовой — возможно самый популярный и «живучий» персонаж народного бестиария.
Предлагаем почитать быличку (народный рассказ о сверхъестественном), записанный в Усть-Цилемском районе Республики Коми (текст изменён):
«Домовой в доме есть. Вот так же и во хлеву со скотом…У нас дом ликвидироваться стал, семья стала уходить из дому, так [началось]… Храпотня, только треск стоит, невозможно и сидеть. Бывало, спать ляжешь, так по стенам прямо ходит, только гром стоит, речкается (гремит). Кругом обойдёт [домовой] и на печь будет заходить, так это печное-то место – так ведь оно скрипит! Домовой ходит — выживает из дому! Знак даёт, что пустой будет.
В любом месте может жить. Ведь он с ноготок, наверно… Дедина про них всё покойна рассказывала. Там чужие люди приедут в огороде, так то ли уж там так посажёно на этих людей, то ли что. Так с колокольчиками были раньше лошади-то. Так вот никак не даёт домовой есть лошади-то. Сено никак не может достать [лошадь]. Он [приезжий мужчина] узнал, что домовой не даёт лошади есть. Он плети взял, да стегал, да что-то ещё там говорил, быть может, матюки… Лошадь начала есть».
Примета: На Ефрема ветер понёсся — к сырому году.

Источники:
1. Некрылова А.Ф. Круглый год. М.. 1989.
2. Рассказ из записей Фольклорного архива Сыктывкарского государственного университета им. Питирима Сорокина

---

15 ФЕВРАЛЯ — СРЕТЕНЬЕ (др. названия: Стретенье, Сустретьев день, Стретенские морозы, Стретенские оттепели, Зимобор).

На Сретенье как на «рубежный», «открывающий» праздник («зима с летом встретились») было принято угадывать погоду на следующий год. Известно большое количество примет в этот день.
У коми, «поскольку этот праздник приходится на сороковой день от Рождества, <…> в народном календаре снова большое внимание уделяется погоде, по состоянию которой строятся прогнозы на будущее. Так, если в ночь на Сретение дорогу заметало снегом, то прогноз на урожай <…> считался неблагоприятным» (Конаков: С. 39).
И в этот праздник, как на недавнего Ефрема Сирина, «активизировался» домовой: считалось, что он мог навредить — заездить коня в хлеву. Мотив вредительских действий домового по отношению к не понравившейся ему скотине («не залюбил») очень распространён в народной прозе. Вот как, например, рассказывают об этом в Усть-Цильме (текст изменён):
«У каждого человека, у животной, в хлеву [есть суседко — домовой]. Я держала барана, забила [его], и овцу [оставшуюся] «не залюбило». На ноге у овцы был навит толстущий комок шерсти, и туда сено завивал [домовой]. Дак я стою в овечнике, по 50 раз говорю: «Дедушко-суседушко, балечка одна живёт, так не обижай. Пой, корми, на меня не надейся». Просила, когда уходила на работу, соседку, у которой жила, говорить так же. Так как-то отказался (перестал мучать)».

Источники:
Некрылова А.Ф. Круглый год. М., 1989.
Конаков Н.Д. От Святок до Сочельника. Сыктывкар, 1993.
Фольклорный архив СГУ им. Питирима Сорокина.

---

28 ФЕВРАЛЯ — ОНИСИМ ОВЧАРНИК (Овчарницы, Зимобор)

На Онимиса Овчарника зима становится безрогой.
Главная тема дня — «звёздно-овечья». Овчары окликали звёзды, чтобы овцы ягнились. Делалось это таким образом: «Вечером, когда появятся звёзды, хозяин овец с овчаром выходят за околицу и кладут на все четыре стороны по три поклона. Овчар становится на руно и произносит: «Засветись, звезда ясная, по поднебесью, на радость миру крещёному. Загорись огнём негасимым на утеху православным. Ты заглянь, звезда, на двор рабу (имя рек). Ты освети, звезда ясная, огнём негасимым белояровых овец. Как по поднебесью звёздам несть числа, так бы у раба (имя рек) уродилось овец более того» (Некрылова: 110).
В некоторых губерниях в этот день «зарнили» пряжу, то есть выставляли её на утренний мороз.
Связь овец и звёзд отразилась и в загадках:
«Хозяин спит — овцы на выгоне,
хозяин выглянет — овец не видно,
хозяин спрячется — овцы опять обозначатся».
(Ответ: солнце и звёзды)

Источники:
Некрылова А.Ф. Круглый год. М., 1991. 496 с.

МАСЛЕНИЦА, коми  — ЙӦВВЫВ, МАСЬЛЕНИЧА

Как и у других православных народов, Масленица у коми открывала цикл весенних обрядов. Веселье на Масленицу продолжалось в течение всей недели, особенно активно — в её второй половине. Какого-либо религиозного содержания в обряды не вкладывали, считая это предвесеннее празднество просто как «вина-сур юан гажа праздник» («весёлый праздник питья вина-пива»).
В каждом селении на Масленицу устраивались ледяные горы. Другим популярным развлечением в эти дни были качели. Их сооружали в сараях накануне праздника. Качались преимущественно подростки, но в последний день Масленицы — воскресенье — на них развлекалась уже молодёжь.
Возобновлялись на Масленицу и представления, разыгрываемые ряжеными. Но в дни Масленицы ряженые веселили народ уже на улицах селений. Устраивали так называемый «поезд» — лодка, поставленная на двое саней. В лодку садились ряженые, и «поезд» ехал по деревне в сопровождении толпы зрителей.
В пятницу днём, а в субботу и воскресенье днём и вечером молодёжь в селения по реке Вашка на Масленицу устраивала «беседы» в специально снятой для этой цели избе.
В некоторых сысольских селениях Масленая суббота считалась женским праздником. Об этом дне даже говорили: «Один женский праздник в году». Сговорившись заранее, женщины собирались группами до 20-30 человек и поочерёдно отправлялись на угощение в дома каждой из них. Трапезы эти были сугубо женскими, и мужчины на них не допускались. Более того, когда женщины с плясками и песнями переходили из дома в дом, они вели себя чрезвычайно агрессивно ко всем попадавшимся им на пути мужчинам. Их били по спине, закидывали снегом, отбирали шапки и рукавицы и т. д. При этом мужчины должны были принимать такое обращение с ними как естественное и не высказывать недовольства. Подобные женские разгульные праздники, разрешённые и защищаемые обрядовыми традициями, были широко известны в прошлом у различных народов.
Обязательным элементом празднования Масленицы были обильные угощения. Печь и варить начинали ещё за 2-3 дня до праздника. Во всех домах варили сур, более зажиточные запасались вином. Как и у русских, обязательным праздничным кушаньем были блины. Тёщи угощали ими молодых зятьёв, остальные пекли их для себя и для гостей. Есть все старались как можно больше — после Масленицы наступал Великий пост.

Источники:
Масьленича // Мифология Коми. М.: ДИК, 1999. С. 232–233

---

ВЕЛИКИЙ ПОСТ, коми — ЫДЖЫД ЛУН, ЫДЖЫД ВИДЗ

Великий пост — самый долгий и строгий из православных постов.
В первый день поста — Чистый понедельник — коми парились в бане и убирали избы. Ранним утром «девушки катались с гор на коромыслах, приговаривая при этом: «Уродись, мой лён, тонок и долог, как моё коромысло»» (Мифология коми (МК): 394). Таким образом — символически «съезжали» с весёлого масленичного периода и закрывали его.
Предписания Ыджыд Видз соблюдались у коми строго. В это время обрядовая жизнь утихала. Крестьяне готовились к летнему хлопотному периоду. «Календарная обрядность возрождалась лишь в Вербное воскресенье, последнее воскресенье перед Пасхой» (МК: 396).
Один из главных дней Ыджыд Видз — Вербное воскресение. На утрени в церквях в этот день кадили вербные ветки. Детей утром били освящёнными веточками, читая наговоры на здоровье и рост; били и скот с той же целью.
Завершался Ыджыд Видз Страстной неделей, в которую православные вспоминали последние семь дней Христа — самое строгое время поста. «Как и у русских, в календарной обрядности <коми> особое внимание уделялось Великому четвергу. Ночь на Великий Четверг, время перехода через срединный рубеж Страстной недели, считалась особо опасной, поскольку злые духи, которые должны были погибнуть или исчезнуть в день Светлого Христова Воскресения, становились особо активными. По народным поверьям, злые духи в эту ночь носятся толпами, собираются в сборище и дают чёрту отчёт о своей зловредной деятельности. Чтобы уберечься от злых духов и колдунов, над дверями клали щучьи челюсти — традиционный амулет-оберег, запирали на замок хозяйственные постройки, на дверях и косяках окон рисовали смолой кресты. Утверждали, что в ночь на Великий Четверг черти залезают на колокольни и грызут там в бессильной злобе колокола» (МК: 396).

Источник: Ыджыд видз // Мифология коми. М.: ДИК, 1999. 480 с. С. 394–396.

---

22 МАРТА — СОРОКИ (Сорок сороко́в, Со́роки святые, Равноденствие, Жаворонки, к. Сороки) — день памяти Сорока мучеников севастийских в народно-христианской традиции

В этот день встречали и закликали весну. «Птичий» по смыслу праздник – люди встречали жаворонков и куликов из тёплых стран, пекли «жавронков» из теста. Смотрели: если есть в хозяйстве гнездо ласточки – будет хозяйство добрым.
Вторые весенние «заклички» (первые – 1-го марта), в которые пели специально приуроченные песни «веснянки».
В 1965 г. в волынской области Украины была записана закличка, поразившая исследователей своими древними языческими мотивами – в ней упоминается Дажьбог. Архаичность веснянок связана, возможно, с особым витальным, жизненно важным значением, которое придавали крестьяне весне и наступлению тепла.
Перевод с укр.:
Ой ты, соловушка, ты, ранняя пташка,
Ой, что так рано с Вырия вышел?
Не сам вышел, Дажбог меня выслал
С правой рученьки, и ключик дал <…>
У коми обрядность, в основном, совпадает в восточнославянской. «Этот день, приближенный к весеннему равноденствию (астрономическому началу весны), на Руси исстари отмечали выпечкой из теста жаворонков. У коми в Сороки тоже в некоторых местах выпекались птички из теста, хотя чаще их заменяли другие печёные изделия (сочни, шаньги и др.). Причём, выпечку подавали на стол обязательно в количестве сорока штук. Дети в этот день, как и у русских, закликали весну, делали сорок палочек, называли имена сорока плешивых» (Мифология коми. С. 346).

Источники:
1. Сороки // Мифология коми. М.: ДИК, 1999. С. 346.
2. Скуратівський В. Т. Дідух. К.: Освіта, 1995. 272 с.

---

30 МАРТА — АЛЕКСЕЙ — ЧЕЛОВЕК БОЖИЙ

Ещё один знаменательный весенний день, чья «рубежность» ещё более ощутима по новому календарному стилю — самый конец марта. Восточными славянами назывался Алексеем Тёплым, у русских — Алексей — с гор потоки. Такие народные названия говорят сами за себя.
Алексей Божий человек — «свой» святой пчеловодов, рыбаков и охотников. В его день выносили улья на пасеку и выпускать пчёл, при этом молясь св. Алексею. Рыбаки верили, что непочитание св. Алексея вредит рыбалке. Охотники считали, что в этот день медведь выходит из берлоги, а лисы переходят в новые норы.
В русском фольклоре широко известен духовный стих об Алексее Человеке божьем:
Алексей, божий человек
Во славном во городе во Риме,
У славного князя Яфимьяна,
У нёго́ не было́ единого чада.
А пошли они в божью церкву,
За свое́ за молодость да послужитися:
«Не создаст ли нам Господи чадо,
При младости нам на потеху,
При старости нам на призреньё,
При семёртном часе на помин душе?»
И создал им Господи чадо,
При младости им на потеху,
При старости на призрениё,
При семёратныим часе на помин душе.
Нарекли ему имё Алексеем,
Ещё божиим ёму человеком.
Не по годам растет Алексей, по часочкам.
Как на возрасте Алексей семи годочков,
Дозволял его батюшка грамоте учиться:
Уж и скоро ему грамотка далася,
И такому же рукописанью научился.
Не по годам растет Алексей, по часочкам.
Как на возрасте Лексею всё семнадцать годочков,
Дозволял ему батюшка женитися,
Как на славною на обру́шною княгини,
А по имени её Лизавета.
(Владимирск. губерн.)

Источники:
1. Калеки перехожие: Сб. стихов и исслед. П. Бессонова, Москва, Ч. 1. 1861.
2. Алексей // Славянские древности. Т I. М., 1995. С. 100.

ПАСХА, коми — ЫДЖЫД ЛУН (букв. «великий день»), ПАСКА

У коми празднование Ыджыд лун, в общем, соответствовало русским традициям. Ыджыд лун называют в народе самым светлым праздником. Приветствуют друг друга: «Кристос воскресе!», отвечают: «Воистину воскресе!». В последнее время стали говорить по-коми: «Кристос ловзис!» — «Збыльысь ловзис!»
На Ыджыд лун церковь украшалась еловыми лапами. Крестьяне ждали священнослужителей в гости и щедро их привечали.
Как и перед другими значительными христианскими праздниками, в ночь перед Пасхой, считалось, активизировалась нечистая сила. Верили, что колдуны поднимались грызть колокола — это можно объяснить тем, что в последующую неделю в них усердно будут звонить, чего нечистая сила весьма опасалась. Некоторые наутро даже смотрели, нет ли следов от зубов на колоколах. Дабы оберечься от нечистой силы, принято было жечь на лугах и берегах рек большие пасхальные костры или бочки со смолой.
На Ыджыд лун главное блюдо — конечно, яйца. Сначала ели хозяин с хозяйкой, затем бабушка и дедушка, последними — дети. Соревновались, чьё яйцо крепче всего. Каждый выбирал себе яйцо, бились: чьё яйцо осталось целым, тот соревновался дальше. Треснувшее яйцо ели. Бились определённым образом: катили яйца навстречу друг другу по столу с разных сторон. В некоторых случаях перед употреблением в пищу яйца катали по столу. На Ыджыд лун также просили детей катать яйца по полу — чтобы куры хорошо неслись.
Празднование Пасхи продолжалось неделю. Всю неделю звонили в колокола, и это мог делать любой желающий. И колокол в эти дни звучал по-особому, будто бы слышалось: «Ульлун воис!» («влажность пришла»), «Блин да кӧвдум!» («блин да колобок»), «Черинянь да кольк!» («рыбник да яйцо»).
На Ыджыд лун ставили разного рода качели — на лугах и в сараях. На качели садились по несколько человек, посередине усаживали гармониста, пели частушки и протяжные песни. Детям сооружали отдельные качели, чаще в сараях.
В некоторых селениях с Ыджыд лун начинали прыгать на доске. Собирались под окном или на лугу. На чурку клали доску, два человека становились на разных концах её. Один прыгал и надавливал на доску, другого на том конце подкидывало. Кто не устоит после прыжка — уходил, и на его место становился другой. В Прилузье прыгали на доске в день Вознесения Господня (Ен каян лун), что символично — прыжок вверх мог как бы имитировать это событие.

Источники:
1. Ыджыд лун // Мифология коми. М. : Дик, 1999. С. 396–399
2. Коми календар. 2009 во / Лöсьӧдiс Ӧльӧш Рассыхаев. Сыктывкар, 2008

22 МАЯ — НИКОЛА ВЕШНИЙ (др. названия: Никола летний, Никола с теплом, тёплый Микула с кормом, Травный день, Никола травный, Никола милостивый, летний, мокрый, с теплом, тёплый, морской).

Николе вешнему (Летнему) противопоставляется Никола Зимний (19 декабря). Эти дни делят год практически пополам. Никола является главным святым народного православия; в его почитании прослеживаются следы дохристианских верований (в частности, Волоса-Велеса), реликты медвежьего культа, пересечения есть и с образом лешего.
«Никола вешний маркирует переход к летней половине года и связан с такими характерными для этого времени событиями, как выгон скота, обходы полей, обряды и обычаи, посвящённые профилактике засухи и града, переход молодёжи к летним формам досуга, начало купального сезона и т.д.»
Никола вешний относится к категории так называемых мужских праздников. Активное участие в празднованиях и обрядах этого дня принимали взрослые мужчины, конюхи, пастухи. Такие празднества назывались «никольщиной». В этот день также в некоторых местах впервые выходили в ночное — выгул на пастьбу лошадей. Святому Николе молились, чтобы берёг скот от волков и медведей. Любопытно, что в самом образе святого читаются «медвежьи» мифологические черты.
В некоторых местах России и Беларуси к этому дню приурочены были «хождения в жито» — «обходы полей с целью осмотра посевов».
По многим признакам Никола вешний сближается с другими праздниками весенне-летнего переходного цикла: с Юрьевым днём, днём апостола Марка, святого Иеремии, с Пасхой, отчасти с Вознесением и Троицей.

Источники:
1. Агапкина Т.А. Никола вешний // Славянские древности. Т. 3. К–П. М., 2004. С. 394–396
2. Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. [Интернет-источник]

---

30 АПРЕЛЯ — ЗОСИМА-ПЧЕЛЬНИК

В этот день выносили пчёл на пасеки. Затем ставили посреди пасеки стол, покрытый чистой скатертью, на него клали хлеб и соль, посудину с углями, освящённую воду и оставшуюся с Пасхи свечу.
«Потом, помолясь Зосиме и Савватию, обходят вокруг пасеки с зажжённою свечою, кропят её освящённой водой. После этого над дверью, через которую вносят на пасеку ульи, вбивают кол и произносят» специальный приговор (Некрылова). У русских пчела являлась одним из «чистых» представителей живого мира, её называли «божией угодницей», с этим связаны, например, поверья, что в улей не бьёт молния, а жалят пчёлы только грешников.
Большим значением в сельском хозяйстве и мифо-ритуальной традиции обладала пчела у самого близкородственного коми народа – удмуртов. «Удмурты верили, что пчёлы бывают небесные, земные и земляные. Небесные пчёлы подчинены своему князьку и обладают огромной силой. Покровителями пчёл считалась триада верховных богов: бог неба, или Верховный бог (Инмар), Творец (Кылдысин), бог атмосферы (Куазь), но только последнего называли «пчёл посылающий-направляющий» / «пчёлами повелевающий». Хранителем пчёл (муш возьмась) был также хозяин дикой природы (лудмурт). Ниспослать удачу в пчеловодстве просили у родового божества (воршуд), душ предков. Жанры устной прозы позволяют добавить в список покровителей пчёл лесную женщину (обыда). В удмуртской культуре пчёлы символически сближаются с людьми, человеческой семьёй. <…> Особый статус пчелы, её превосходство над другими насекомыми объяснены легендарными преданиями этиологического содержания, в которых очевидно влияние апокрифических сюжетов…» (Владыкина).
Интересный факт: по одной из версий, этимологически слова «пчела» родственно слову «бык»: некоторые исследователи «…считают исходной форму *bъčеlа и видят в ней ступень чередования к буча́ть «жужжать», бу́чень «шмель», бука́шка, бык» (Этимологический словарь русского языка Макса Фасмера).

Источники:
Некрылова Н.А. Зосима-пчельник // Круглый год. Русский земледельческий календарь. М.: Правда, 1989. С. 160–161.
Владыкина Т.Г. Пчела в фольклоре и мифоритуальной практике удмуртов // Традиционная культура. Том 17, № 4 (64). 2016.
Этимологический словарь русского языка Макса Фасмера (Интернет-источник).

7 ИЮЛЯ — ИВАН КУПАЛА, коми — ИВАН ЛУН, КУПАЛЬНИЧА ЛУН

Коми в Купальнича лун из лесу приносят берёзовые веники, которыми парились в бане, добавляя в веники цветы: купальницу и лютики, веточки рябины. Верят, что если до Купальнича лун попариться новым веником — заболеешь чесоткой. Парятся и приговаривают:
«Будь как берёза сильный,
Как купальница красивый,
Как рябина чистый».
Паря детей на Купальнича лун (в веники при этом могли добавить ивовые, осиновые, ольховые веточки) приговаривают:
«… Как купальница цвести,
Как лист берёзовый круглиться,
Как ивовый лист вытягиваться».
Утром Иванова дня люди тайно ходят босиком по росе, собирают её на веник, валяются на траве, чтобы быть здоровыми.
На Иван Купала также хозяйки теребили лук, чтобы он лучше рос.
Гадания:
Каждый на Купальнича лун парится своим веником, который потом бросает в реку: если веник далеко проплывает, значит, жизнь ещё долго продлится; утонет — смерть или тяжёлая болезнь ждёт впереди. Молодые девушки через бросание веника хотят узнать о замужестве: плывёт веник по течению вперёд — скоро обручишься.
Южные коми после бани вешают веники на кол: если ночью веник пожелтеет, человек умрёт; нет — всё будет хорошо. Иные считают, что повешенный на кол веник отводит от человека все болезни.
Веники бросают и на крышу бани: встают спиной к строению и правой рукой через левое плечо бросают. Где ляжет, из той стороны и будет супруг. Некоторые говорят, упадёт если в сторону церкви или кладбища — умрёшь.
На ночь Иванова дня гадают ещё так: идут ночью за сухой травой (соломой), через колено сгибают её, откусывают и во рту приносят домой. Траву кладут под подушку, ложатся не раздеваясь, ни с кем не разговаривают. Верят, что ночью приснится будущий супруг.
Во многом эти обряды, поверья и гадания у коми соответствовали аналогичным у русских.
Очищающее значение этого дня проявлялось как через водную (баня, река, умывание), так и огненную (костры — у русских) стихии. Русские называли этот праздник «чистоплотным».
Примета:
Ивана Купала лунӧ кӧ зэрыс абу, оз зэр Петыр лунӧдз (Нет дождя на Ивана Купалу — не будет его и до Петрова дня).

Источники:
1. Коми календар. 2009 во / Лöсьöдiс Öльöш Рассыхаев. Сыктывкар, 2008.
2. Некрылова А.Ф. Круглый год. Русский земледельческий калдендарь. М.: Правда, 1989.

---

12 ИЮЛЯ — ПЕТРОВ ДЕНЬ, день СВЯТЫХ ПЕТРА И ПАВЛА, коми — ПЕТЫР ЛУН

Петыр лун — престольный праздник сёл Усть-Кулом и Скородум Усть-Куломского района, Римъя Усть-Вымского района, Грива Койгородского района, Векшор Прилузского раойна.
Петыр лун считался большим праздником. Как в другие большие православные праздники, в Петыр лун запрещалось работать — Бог накажет.
Петыр лун называют серединой лета. Когда кто-то не закрывает дверь, ругают: «Не Петров день!» (аналог: «не май месяц»).
В этот день начинали заготовку сена. Работают до обеда, а потом идут домой с дальних полей — париться в баню и справлять Петров день. В некоторых местах — до обеда можно собирать только ранее скошенное сено, но не косить; в других — после обеда идут на страду.
Рыбаки считали Петыр лун своим праздником. Обращались к Петру-Павлу, просили хорошей ловли: «Петыр-Павел, чери сет!» (Пётр-Павел, дай рыбы!) Из рыбы варили уху и просили знакомых отведать её.
В последнее время на Петыр лун поминают умерших после Троицы людей. Кроме яиц и блинов, приготавливают также еду из свежего лука.
На Петров день освящали в церкви зелёный лук, после этого его можно было срывать и есть. В некоторых местах не разрешалось до сего дня собирать землянику.
Петров день также один из самых «главных» праздников в русской Усть-Цильме. Широко известна «Петровщина» — гуляние в ночь с 11 на 12 июля, когда устьцилёмы переправляются на другой берег и варят кашу. Символичны и время, и место, и «переезд» через реку — люди отправляются ночью (переходное время) на другой берег, как бы на тот свет, переплывая реку — границу между мирами.
Примета: Нет дождя на Петров день — не будет его и до Прокопия.
Пословица: Томлуныд абу Петыр лун, мöдысь оз ло (Молодость не Петров день, второй раз не будет).

Источники:
1. Коми календар. 2009 во / Лöсьöдiс Öльöш Рассыхаев. Сыктывкар, 2008.
2. Некрылова А.Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. М.: Правда, 1989

---

14 ИЮЛЯ — КУЗЬМА И ДЕМЬЯН (Летние Кузьминки); коми — КУЗЬМА-ДЕМЬЯН ЛУН

Название праздника происходит от имён святых бессребреников Космы и Дамиана. Кузьма-Демьян — характерно женский праздник. В России это был «чисто женский праздник с хождением в гости, обязательной растительной пищей, которую готовили и собирали вскладчину…, с пивом, разговорами и песнями» (Некрылова: 270). С этим праздником также ассоциируется завершение купальских гуляний.
На Кузьму-Демьяна в селениях по Верхней Вычегде молодые люди собирались на братчину, которую справляли 3 дня. Парни арендовали дом. Девушки приносили муку, ячмень, хмель и вместе варили сур.
После варки сура девушки с песнями просят у хозяина дома ендову. Затем четыре девушки с полными стаканами сура танцуют под песни и пьют. С песней же они подходят к двум парням, подавая им на подносе сур. Парни выпивают и кладут на поднос деньги. После этого девушки угощают других парней.
В селе Керчомъя Усть-Куломского района на Кузьму-Демьяна маленькие девочки ходят от дома к дому. Их угощают чаем, квасом, хлебом. Примечательно, что ходят именно девочки (женский праздник).

Источники:
1. Коми календар. 2009 во / Лöсьöдiс Öльöш Рассыхаев. Сыктывкар, 2008.
2. Некрылова А.Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. М.: Правда, 1989

---

21 ИЮЛЯ — ПРОКОПЬЕВ ДЕНЬ, коми — ПРОКОПЕЙ ЛУН

Этот день считали последним летним праздником. Прокопий — престольный праздник в Пезмоге, Позтыкеросе, Большелуге и Выльыбе Корткеросского района, Модлаполе и Пожегдине Усть-Куломского района, в Эжолты и Тыдоре Усть-Вымского района, в Загарье и Оброчной Прилузского района.
В Позтыкеросе после утренней службы обходят с иконой село, поют у креста. После возвращения в церковь раздают варёное телячье мясо. Мясо раздаёт человек, у которого что-то плохое произошло со скотом (корову задрал медведь, утонула, потерялась).
Этот праздник считается обетным в Покче. Праздновать начали после того, как после молебна св. Прокопию удалось потушить пожар. Жители обещались три дня не работать и праздновать. За нарушение обета на полях загорелся хлеб. С помощью образа Христа удалось потушить, и с тех пор стали снова праздновать Прокопей лун. У могильного креста проводят молебен. Дома гостей за столом угощают кашей, киселем, квасом. Квас наливают в большую ёмкость, каждый оттуда отпивает.
В селе Корткерос в этот день варили общественное пиво, а у церкви приносили в жертву быка. По фенологическим приметам к этому дню поспевала морошка. По урожаю морошки пытались определить будущий урожай зерновых: «Если морошки уродиться много, хлеб созреет преждевременно». Существовала примета, если на Прокопия не будет дождя, то его не будет до Ильина дня. Считалось, что после Прокопия меньше становиться оводов, которые досаждали людям во время сенокоса.
В народном календаре на Сысоле с Прокопьева дня можно было начинать кушать свежий картофель. Фактически с этого дня, а затем и в Спас, и в Ильин день, последовательно снимался запрет на употребление в пищу нового урожая. Первый кусок приносился в жертву, так как одна из целей застолья, когда в первый раз в году подаётся та или иная пища, связывается с умилостивлением тех сил, которые обеспечивают благополучие и «долю». Символика снятия запрета и включения в меню нового урожая особо подчёркивается в обрядах Ильина дня.

Источники:
1. Коми календар. 2009 во / Лöсьöдiс Öльöш Рассыхаев. Сыктывкар, 2008.
2. Некрылова А.Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. М.: Правда, 1989.

2 АВГУСТА — ИЛЬИН ДЕНЬ, коми — ИЛЛЯ ЛУН

Ильин день проводится в честь Ильи Пророка, особо почитаемого в народе святого. И у коми, и у русского народа Илья-пророк почитался как держатель гроз. В славянской традиции он почитался и как покровитель уборки урожая.
И у коми, и у русских считалось, что с Ильина дня лето подходит к своему завершению, уступая место осени: «На Илью до обеда лето, после обеда осень», «Пётр Павел час убавил, Илья прок два уволок».
После Ильина дня нельзя было купаться, потому что в воду обмакнул рога олень и остудил её». В народе говорили, что «Илья-пророк бросил в воду лёд».
У коми народа Ильин день является одним из пограничных точек календаря, предвещающим наступление осени. В этот день завершается сенокос, начинаются работы по сбору нового урожая.
По народным представлениям, Илья-пророк разъезжает в огненной колеснице, на конях. На Печоре, в Прилузье, на Выми, Удоре и Ижме в Ильин день устраивали конные выезды. На Печоре парни и девушки, а подчас и старики, разъезжали верхом на лошадях по селу и пели песни. В Ижме Ильин день является престольным праздником. Он отмечался 2-3 дня, во время праздника было принято устраивать на лугу гонки на лошадях, ездить на телегах с пением песен.
В этот день после долгих дней запрета детям разрешалось свистеть в свистульки и дудки. Рожь уже созрела, и Полудница (живущий во ржи дух) больше рожь не охраняла. По всему селу доносились звуки чипсана, на котором играли дети и молодёжь.
В коми сёлах в Ильин день было принято всей общиной варить мясо скота (быка, овцы, барана), которым все угощались после проведения церковного молебна.
Автор текста — Почётный работник культуры Республики Коми Елена Вострых.

---

28 АВГУСТА — УСПЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ, коми — УСПЕННЬӦ

Народные названия: Успение, Дожинки, Обжинки (от «жать», Пречистая (от Пречистая Богородица)), Госпожинки (от «Госпожа Богородица»), Госпожа Первая (вторая – Рождество Богородицы)). Коми названия: Успенне лун, Оспожа лун.
В этот день кончается двухнедельный Успенский пост. Оканчивается убор и посев озимого хлеба. Так как жали в основном женщины, то после этого дня считалось, что начинается «малое» «бабье лето», продолжавшееся ещё 2 недели, до Ивана Постного.
«Хорошо, если — Спас на полотне (праздник Нерукотворного Образа Иисуса Христа), а хлебушко — на гумне!».
«На Спожинки, — там, где к этому времени заканчивается жатва, — по деревням устраивают «мирскую складчину», варят «братское пиво» и пекут праздничные пироги из новой муки. На пирушки созываются все родные и добрые соседи — «пировать Успенщину»».
У коми, как и у русских, праздник был связан с окончанием жатвы, хотя фактически она продолжалась и после. На верхней Печоре с этого дня открывали охоту на глухарей.
В селе «Межадор к Успенне лун крестьяне вскладчину приобретали быка, телёнка или овцу. Утром в <…> около церкви разводили костры и варили в котлах жертвенное мясо. Сразу же после окончания обедни мясо <…> складывали в корыта и разрезали на мелкие куски. Двое или трое мужчин поднимали мясо на крышу амбара, который со всех сторон окружал собравшийся народ. Все <…> поднимали над собой развёрнутые платки и шапки, в которые ловили разбрасываемые сверху кусочки жертвенного мяса» («Мифология коми», 1999).
В некоторых регионах России в этот день проводили обряд завивания «бороды». В поле оставляли несколько несжатых колосьев, их «завивали», называя бородой. При этом говорили: «Дай Бог, чтобы на следующее лето был хороший урожай!». Обычай завивать «бороду» (иные названия: «коза», «дед», «перепелка») генетически связан с почитанием Волоса и «заменивших» его после христианизации святых Николы и Ильи. По другим сведениям существовало верование, что в «бороду» поселялся полевой дух (полевик).
Во многих местностях, дожав последний сноп накануне Успеньева дня, женщины катались по жнивью с приговором:
«Жнивка, жнивка!
Отдай мою силку:
На пест, на колотило,
На молотило,
На кривое веретено!»
Такие действия являются примерами аграрной магии — специальных акций, направленных на благополучный урожай в следующем году.
С Успенья в деревнях начинались осенние «посиделки», «засидки», «беседы», «вечорки».
Это интересно: В Республике Коми в разные периоды было построено 13 храмов имени Успения Богородицы (источник: https://sobory.ru/).

Источники:
Коринфский А.А. Народная Русь. М. 1901.
Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. 1903.
Калинский И.П. Церковно-народный месяцеслов на Руси. М., 2008

4 СЕНТЯБРЯ — АГАФОН-ИГУМЕННИК

Агафон-огуменник — один из «переходных» праздников на стыке лета и осени. В церковном календаре этот день посвящён памяти мученика Агафоника Никомидийского, претерпевшего страдания за веру Христову в IV-м веке.
У русских считалось, что в ночь на это число «Леший выходит из лесу и бегает по сёлам и деревням, дурит и раскидывает снопы по гумнам. Мужики выходят стеречь гумна в тулупе наизнанку, с кочергой. В эту ночь и рассказывают про проделки Лешего».
Одежду надевали наизнанку в целях магической защиты. Одним из основных признаков демонического и потустороннего являлась «оборотность» («перевёрнутость»), её же старались достичь, чтобы отвадить злого духа. Кочерга обладала особой защитной силой по двум причинам. Во-первых, это предмет утвари, связанный с очагом, домом вообще. Во-вторых, изготовлялась она из железа. Обе эти характеристики (очаг, железо) имели особое обереговое значение. Активизацию Лешего можно связать с особым лиминальным (переходным) временем, на которое выпадает этот праздник: окончание лета и наступление осени. Нечистая сила «любит» такие периоды, потому что тогда границы между мирами ослабевают, и демонические существа чувствуют себя «свободнее». Приход Лешего в гумно является примером вторжения «потустороннего» в освоенное пространство. Причём гумно (хозяйственная постройка) является «посредническим» локусом: не являясь в полной мере ни жилым, ни природным пространством, она всё же принадлежит миру людей. Атака же Лешего именно на продукцию человеческой сельскохозяйственной деятельности также символична: это своего рода борьба леса («дикой» стихии) и обработанного поля («прирученной» стихии).
Коми Леший («вöрса», «вöрысь» («лесной»), «вöр дядь» («лесной дядя»), «вöр морт» («лесной человек»), «ягморт» («боровой человек»), ягса («боровой»)), в отличие от русского «собрата», в меньшей степени может характеризоваться как опасное и вредное существо — он скорее нейтрален к человеку. В лесу их отношения (охотника и вöрса) скорее близки к равноправным (при том, что леший, конечно, признаётся «старшим» в природной среде). Коми вöрса становится опасным для человека, если он нарушает правила поведения в лесу, редко проявляя себя негативно без провокации со стороны человека. Представления о внешнем виде вöрса у коми варьируются, при этом живым воплощением его считался медведь.
Леший — один из популярнейших мифологических персонажей, широко представленный в народной суеверной прозе. Приведём пример былички о Лешем:
«Бывает, что Леший помогает человеку. Мне Леший помогал дрова рубить. Праздник был, а у меня дров не было, лошадь-то не всегда дают. Я поехала в лес и взяла с собой сына Юру, он маленький тогда ещё был. Смотрим, лесом какой-то человек идёт. Мы едем, а он идёт. Стали дрова рубить, я рублю и рядом кто-то рубит, эхо так и раздаётся. Не знаю, как и воз нарубила, как отмахала. Это мне Леший помогал. Поехала обратно, Юра-то у меня на возу сидел. Смотрю, над лесом, выше леса Леший идёт. Тут ветер очень сильно задул, только нам с горы-то спускаться, тут как ураган начался. Не знаю, как и вышло так, воз-то у нас перевернуло, Юра под возом оказался. Не знаю, откуда и силы хватило, как одним духом поставила повозку правильно. Достаю сынишку-то, как из гроба, весь в снегу, и не видно. И дорога гладкая была, ну ровная, ровная. Потом мне старушка сказала, что хорошо, я с собой сына взяла, ангельская душа, вот Бог-то меня и помиловал. Не знаю, как и до дому добралась».
Записано в: Вологодская область, Кирилловский район, Благовещенское, 1979 г. (из книги О.А. Черепановой «Мифлогическая лексика Русского Севера»). Обратите внимание, как в одной быличке Леший показывается и с положительной («помогал»), так и с негативной сторон (от него спас ребёнок – «ангельская душа»). Амбивалентность (двойственность) — один из характерных признаков нечистой силы, которая может проявлять себя с «полярных» позиций.
К образу Лешего скоро вернёмся в другой праздник — Воздвиженье (27 сентября), который также считался особым «срочным» днём для этого персонажа народной демонологии.

Источники:
1. Некрылова А.Ф. Круглый год. Народный земледельческий календарь. М. : Правда, 1989. 496 с.
2. Вöрса // Мифология коми / Н.Д. Конаков, А.Н. Власов, И. В Ильина…/ Науч. ред. В.В. Напольских. М. : ДИК, 1999. 480 с. С. 117-121.
3. Леший / Е. Е. Левкиевская // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. М. : Межд. отношения, 2004. Т. 3: К (Круг) — П (Перепёлка). С. 104-109.
4. Черепанова О. А. Мифологические рассказы и легенды Русского Севера. СПб. : Издательство СПбГУ, 1996. С. 139—144. 212 с.
Рекомендуем почитать дополнительно: поэма Велимира Хлебникова «Вила и Леший» (1912 г.).

---

14 СЕНТЯБРЯ — СИМЕОН СТОЛПНИК (Семён, Семён Летопроводец, Семёнов день, Засидки, Семёновы осенины), коми — СЕМЕН ЛУН.

Этот день по старому стилю приходился на 1 сентября, поэтому его называли Новолетием (до Петра I с него начинался год). Таким образом, в дореволюционной России Симеон Столпник был первым днём календарной осени. С днём Симеона Столпника «связано большое количество начинаний или завершений разного рода работ, сроков и т.п.» (Некрылова: с. 355), например, новоселья и свадьбы. Этот день во многих местах означал конец полевых работ: «Семён-день — и семена долой». Также с этого праздника, по народным представлениям, начиналось бабье лето.
В этот день во многих восточнославянских традициях справлялся обряд пострига, символизировавший достижение ребёнком статуса крестьянина или воина. При этом ребёнка помещали на предмет или рядом с предметом, принадлежащем женской (девочек) или мужской (мальчиков) сфере.
Особый смысл в этот день приобретал огонь. Возжигая огонь, люди символически переходили из «времени Солнца» во «время искусственного света» — света, создаваемого усилиями человека; переходили от полевых работ на улице — к работам внутри дома при свете огня лучины или свечи. Кроме того, обряды возжигания пламени могли иметь смысл как поддержание «огня жизни» вместо уходящего на зиму Солнца.
Также образ огня в традиции по смыслу близок образу очага и, соответственно, дома вообще. При этом в некоторых традициях пламя должно было добываться именно с помощью трения, что может указывать на архаичность обряда и значение мифологической «изначальности» такого огня.
Одним из интереснейших обрядов, приуроченных к этому дню (правда, не только к нему, в некоторых местах он проводился и позже), были «похороны мух»: «во многих местах с днем Семёна-Летопроводца связывается «потешный» обычай хоронить мух, тараканов, блох и прочую нечисть, одолевающую крестьянина в избе. Похороны устраивают девушки, для чего вырезают из репы, брюквы или моркови маленькие гробики. В эти гробики сажают горсть пойманных мух, закрывают их и, с шутливой торжественностью (а иногда с плачем и причитаниями), выносят из избы, чтобы предать земле» (Максимов: с. 498-499).
У коми имелись свои оригинальные обычаи и поверья, связанные с «Семён лун». «У охотников коми вплоть до недавнего времени существовал строгий запрет находиться в Семёнов день в лесу, оказавшиеся же там по своему недосмотру промысловики запирались в охотничьих избушках и отсиживались в них. Считалось, что именно в этот день в лесу проходят медвежьи свадьбы. Они собираются в огромные, по пятнадцать или даже по сорок медведей, стаи и нападают на любого встречного» (Конаков: с. 100). У коми медведь являлся персонификацией лесного духа, поэтому в некотором смысле этот день и неделю после него можно считать периодом активизации и мифических сил природы. Опасность, исходящая, согласно поверьям, в эти дни от медведей (и, соответственно, от лешего), также как и в день Агафона-огуменника (4 сентября), обусловлена особым пограничным моментом в народном календаре — сменой времён года.
«В коми селениях в Семён лун было принято стрелять с берега на ту сторону реки из ружей, чтобы отогнать выстрелами медведей в глубь леса» (Конаков: с. 100). Помимо чисто практического, это действие могло иметь и магическое значение: таким образом отгонялись не только дикие звери, но и демоническая природная сила, защищался освоенный, «человеческий» мир. В каком-то смысле отпугивание медведей пересекается по смыслу с «похоронами мух» у русских, так как о насекомых существовало представление «о связи <их> с душами умерших родственников и персонажами низшей демонологии» (Морозов: с. 393). Оба действия (отпугивание медведя, похороны мух) могли иметь апотропеическое значение — отваживание нечистой силы.
По другому коми поверью, если «в этот день вылить грязную воду из лоханки на улицу, а не на хлев, то зимой не удастся добыть ни одного медведя». Семантика данного действия раскрывает, во-первых, связь медведя со скотом (Гура: с. 165), во-вторых, в нём можно усмотреть значение «приманивания» медведя — представителя иного мира — в «сферу интересов» человека.

Источники:
1. Гура А.В. Символика животных в славянской народной традиции. М.: Индрик, 1997.
2. Конаков Н.Д. От Святок до Сочельника: Коми традиционные календарные обряды. Сыктывкар: Коми книжное издательство, 1993.
3. Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб, 1903.
4. Морозов И.А. Таракана хоронить // Рязанская традиционная культура первой половины XX века. Шацкий этнодиалектный словарь / Авт.-сост. И.А. Морозов, И.С. Слепцова и др. Рязань, 2001. С. 393.
5. Некрылова А.Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. М.: Правда, 1989.
Почитать дополнительно — обряд похорон мух и тараканов

7 ОКТЯБРЯ — ФЁКЛА ЗАРЕВНИЦА (Замолотки, Именины овина, Фёкла Запрядальная, Запредельница)

Фёкла — ёще один значимый день осени, символика и обрядность которого связана с окончанием сельскохозяйственных работ. С Фёклой Заревницей связывался обычай возжигать огонь (как и в некоторые другие до и после этой даты особые дни осени). «Живым огнём» называли тот, что был добыт с помощью трения. Примечательно, что «огненная» семантика выявляется уже в самом названии — «Заревница». В овинах разжигались костры для сушки снопов — из-за этих огней и возникло название.
С этого дня во многих местах начинали молотить, молотильщиков — особенно угощали. Считалось, что за работой следил овинник. Пожары, нередко случавшиеся вследствие разведения костров внутри овинов, часто приписывались ему в наказание. Овин по осени становился, можно сказать, главным, центральным строением крестьянского мира, так как в нём собирались плоды летних трудов сельских жителей. Поэтому к духу-хозяину этих построек (овиннику, гуменнику) отношение было особо почтительное.
За ещё одним названием дня — Именины овина — кроются именины конкретно овинника: это ему в некоторых областях приносили хлеб-соль, оставляя на окне овина. Этот день можно назвать праздником овина и молотьбы.
У коми аналогом русского овинника или гуменника являлся «рыныш айка» («старший овина») или «öвин чуд». «Основной его функцией была охрана от пожара овина и находящегося в нём на просушке хлеба» (Мифология коми: с. 334). Зафиксировано любопытное поверье: «рыныш айка мог заступиться за человека, которого обижал пывсянса («банник»)» (Мифология коми: там же). Такое поверье может исходить из относительно большей близости рыныш айки к человеку (благодаря его непосредственной связи с сельским хозяйством, т.е. — с культурой), чем банника — хозяина «нечистого» места.
Также в этот день во многих местах гадали. Гадания в овине / у овина были очень распространены, а овинник являлся духом с сильно выраженной «гадательной» функцией. Гадая, девушки просовывали руку в овинное окно: если коснется рука холодная — выйдет замуж за бедного, горячая — за богатого.
Название Фёкла-Запрядальница, которое было распространено в некоторых регионах, связано с поверьем, что в этот день нужно было хотя бы немного попрясть: впереди — долгие осень и зима, которые женщины проводили за этим занятием — так работницы как бы «включались» в трудовой режим.

Источники:
1. Некрылова А.Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. М.: Правда, 1989.
2. Рыныш айка // Мифология коми. М.: ДИК, 1999. С. 334.

---

14 ОКТЯБРЯ (1 октября по ст. стилю) — ПОКРОВ (первое зазимье, Засидки, Покровá Богородицы, Покровá, Покров-Батюшка), коми — ПÖКРÖВ ЛУН

Покров — один из важнейших дней народного календаря.

Основные «темы» этого дня: начало зимы (более характерно для Русского Севера), начало зимнего свадебного сезона, девичьих посиделок. С Покрова «закрепляется» переход крестьянина с улицы в дом, окончательно завершаются полевые работы, скот загоняют в хлева.
Этот день отмечен выраженной брачной семантикой. Девушки приговаривали: «Покров-батюшка, покрой землю снежком, а меня женишком!». Большое распространение имели гадания на жениха, замужество, будущую жизнь.
Определённые пересечения имеет этот день с днём Параскевы Пятницы, в который тоже было принято гадать на брак. К Параскеве Пятнице девушки обращались в Покров: «Батюшка Покров, мою голову покрой, матушка Пятница Параскева, покрой меня поскорее»; «Матушка Параскева Пятница, покрой меня поскорея!».  Приметы дня:
— Если в этот день дует северный или восточный ветер, зима ожидается суровая, а если ветер южный — зима будет снежной и мягкой. Переменный ветер на Покров предвещает переменчивую зиму.
— Если журавли улетели раньше Покрова, зима будет ранней и холодной.
— Если белка к этому дню вылиняла, зима окажется хорошей.
— Если журавли полетят, то на Покров будет мороз, а нет, то зима позже.
У коми также Пöкрöв считался важным рубежом годового цикла. Его понимали как женский праздник: большинство мужского населения было уже к этому времени в лесу на промыслах. Во многих районах праздник считался днём, с которого можно было играть свадьбы (МК 315). «У коми молодёжи после Покрова Богородицы на весь долгий осенне-зимний период любимой и самой распространённой формой проведения досуга стаовились посиделки (рыт пукалöм, войпукöм)» (От святок до сочельника: с. 104).
По народным поверьям, после Покрова лешие перестают бродить по лесам, перед этим устраивая переполох в лесу.

Источники:
1. Некрылова А. Ф. Русский традиционный календарь: на каждый день и для каждого дома. СПб.: Азбука-классика, 2007. 765 с.
2. Чичеров В. И. Зимний период русского народного земледельческого календаря XVI – XIX веков. М.: Издательство Академии Наук СССР, 1957. 237 с.
3. Конаков Н.Д. От Святок до Сочельника: Коми традиционные календарные обряды. Сыктывкар: Коми книжное издательство, 19933. 128 с.

---

27 ОКТЯБРЯ — ПАРАСКЕВА-ПЯТНИЦА (Параскева-грязнуха, Параскева-льняница, Параскева-порошиха), коми —  ПАРАСКЕВА-ПЕКНИЧА

В народном христианстве образ Параскевы унаследовал многие черты восточнославянского женского божества — Мокоши. Является мифологизированной персонификацией дня недели — пятницы. Также образ Параскевы соотносим с Богородицей, Неделей, св. Анастасией.
Параскева входит в ряд духов-персонификаций праздников (или дней недели) вместе со Средой, Колядой, Ночницей и др. Параскеву почитали как покровительницу женской зимней работы, в первую очередь, прядения и ткачества.
«Параскева Пятница представляется в виде высокой, худой женщины с длинными распущенными волосами. Высоких и худощавых женщин ещё и сейчас называют «долговязая пятница»» (Некрылова: 381). В то же время — это сильно демонизированный образ, имеющий в некоторых случаях пугающие черты (рваная, грязная одежда, лохматые волосы) и строго наказывающий за нарушение традиционного регламента. По некоторым своим функциям Параскева сближается с демоническими персонажами: кикиморой, домовым, чёртом, русалкой и др.
С этим днём связан строгий запрет на женские работы (прядильно-ткаческие). Считалось, что в этот день Параскева ходит по селениям и смотрит, как соблюдается запрет на работы. По поверьям, в домах, где женщины не соблюдали это правило, по ночам продолжала прясть Параскева. Широко распространено поверье, что домашние женские работы, выполняемые в этот день, вредили Параскеве: «Считалось, что использование людьми в этот период острых, колющих, режущих орудий труда, крутящихся инструментов, а также действия с нитями, волокном, кострикой якобы наносят увечья незримо присутствующим мифическим существам, которые являются нарушителям запретов и жалуются на полученные телесные травмы» (Виноградова: 63).
У коми образ Параскевы Пекничы, в основном, соответствовал восточночнославянскому: покровительница женских работ, плодородия и брака. Были распространены «былички соционормативного характера о явлении Параскевы-Пекничы женщинам, нарушившим какой-либо запрет» (Мифология коми: С. 281).

Источники:
1. Некрылова А.Ф. Круглый год. Народный земледельческий календарь. М. : Правда, 1989. 496 с.
2. Параскева-Пекнича // Мифология коми / Н.Д. Конаков, А.Н. Власов, И. В Ильина…/ Науч. ред. В.В. Напольских. М. : ДИК, 1999. 480 с. С. 281-284.
3. Виноградова Л.Н. Персонифицированные праздники и дни недели, наказывающие людей за несвоевременную работу: сфера ткачества // Антропоцентризм в языке и культуре. М.: Индрик, 2017. С. 56–88.

8 НОЯБРЯ — ДМИТРИЕВ ДЕНЬ, коми — МИТРЕЙ ЛУН

В Дмитриев (в честь христианского св. Дмитрия Солунского) день повсеместно на Руси справляли поминки по усопшим. Дмитровская неделя называлась родительской, дедовой. Особенно почиталась Дмитровская суббота. Ещё в н. XIX в. Дмитровскую субботу отмечали торжественно: ходили на кладбища, причитали на могилах, устраивали обильные трапезы, вспоминали добрые качества умерших родственников, щедро одаривали священнослужителей.
Митрей лун «в коми народном календаре был связан с таким сугубо важным для северного крестьянства природным явлением, как ледостав <…>. По данным за первую пол. XIX в. р. Сысола действительно обычно замерзала в начале ноября (по новому стилю)» (От святок до сочельника: С. 109).
Дмитриев день считался началом зимнего полугодия, оканчивавшегося Юрьевым днём (6 мая). Этот день маркировал завершение осеннего брачного сезона.
Св. Дмитрий, наряду со св. Егорием (Юрием), почитался в народе как покровитель скота. Интересно, что оба святых символизировали начало и окончание зимнего полугодия (и «скотоводческого» года). В мифологическом смысле несомненна родственность этих образов.
«В некоторых восточнославянских регионах Д. д. связывался с волчьей темой. <…> считалось, что с Дмитриева дня до весеннего Юрьева дня «волки распущены» и потому нападают на скот. К Дмитриеву дню приурочены запреты шить, кроить полотно, сновать, прясть, ткать, чесать шерсть, работать со скотом или работать вообще, чтобы избежать нападения волков на овчаров и на стадо» (Славянские древности, т. I: С. 93).

Источники:
1. Агапкина Т.А. Дмитрия св. день // Славянские древности. Т. II. С. 93-94.
2. Конаков Н.Д. От святок до сочельника. Сыктывкар, 1993

Дополнительно: пример усть-цилемского причитания (Татьяна Степановна Кислякова, 1937 г.р., причитание по мужу и внуку. Автор видео — Александр Маточкин, запись сделана в Усть-Цильме 25 марта 2015 г.

 

---

12 НОЯБРЯ — ЗИНОВИЙ СИНИЧНИК

Несколько лет назад в РФ появился экологический праздник – Синичкин день. В качестве экопраздника Синичкин день отмечается относительно недавно, но его история уходит корнями в далёкое прошлое.
В народном календаре 12 ноября значится как день памяти православного святого Зиновия Синичника. По народным приметам, именно к этому времени синицы, предчувствуя скорые холода, перелетали из лесов ближе к человеческому жилью и ждали помощи от людей.
Ещё Зиновий Синичник считался праздником охотников и рыбаков. Как правило, с 12 ноября открывался пушной сезон и сезон зимней рыбалки.
Образ птицы в народном сознании «нагружен» разными смыслами, одни из самых устойчивых – душа и, связанно, смерть. Орнитоморфный (птицеподобный) облик в коми фольклоре часто имел орт или урэс, часто понимаемый как предвестник смерти. «По сведениям начала века, орт мог появиться в облике птицы <…>. Зооморфные ипостаси более характерны для Урöс, урэс (души-двойника в ижемской традиции). Урэс может принимать вид птиц (куропатка, тетерев, ястреб, ворон) <…>. Лесная птица влетает в окно дома или садится на крышу дома, лесной зверь забегает во двор или пробегает вблизи дома, в котором живет человек-двойник. На средней Печоре и верхней Вычегде урэс в своих зооморфных ипостасях выполняет функции вестника смерти» (Мифология коми).

Источники:
Открытые интернет-источники
Мифология коми / Н.Д. Конаков, А.Н. Власов, И. В Ильина…/ Науч. ред. В.В. Напольских. М. : ДИК, 1999. 480 с. С. 117-121

---

14 НОЯБРЯ — ДЕНЬ КУЗЬМЫ И ДЕМЬЯНА (день Космы и Дамиана, Кузьма-Демьян — рукомесленники, Бессребреники, Курятники, Куриные боги, «Бог в xлеву», Курячьи именины, Кузьминки, Курячий праздник, Курьи именины, Куриная смерть, Кузьминки осенние)

Святые Кузьма и Демьян в народе считались покровителями кур, в их день справлялся «куриный праздник».
Праздник также носил «открывающий» зиму характер и считался девичьим, в центре его – образ домашней птицы курицы. Курица, известно, имела огромное значение для русского традиционного хозяйствования. Святых Кузьму и Демьяна называли «курятниками» и «куриными богами». Во многих местах приглашали священников, чтобы в местах содержания кур отслужить молебен, затем священник кропил их (кур) святой водой. Готовились угощения из домашней птицы. Петух являл собой, в том числе, солярный (солнечный) символ. Блюда из курятины становились, таким образом, ритуальной пищей.
В этот день в некоторых регионах «вспоминали» домового, так как он – покровитель домашних животных, а в местах, где куриц держали в доме, его связь с ними была особенно отчётлива. Домовой часто проказничал с домашней птицы: мог выкидывать её из-за перегородки. Чтобы его успокоить, рядом с птицей клали нож. «Куриным богом» также называли камень естественного происхождения с дырочкой посередине, обладавший апотропейной (оберег) функцией – его держали в курятнике для защиты птицы.
«У коми в день Кузьмы и Демьяна повсеместно устраивались молодежные складчины. Организаторами вечеринок были девушки, они приносили в дом <…> продукты <…> и готовили угощенье. Потом приходили приглашённые парни и после трапезы начиналось веселье. Пели посиделочные песни, играли в молодёжные игры, плясали кадриль <…> и другие известные танцы». Везде в Коми, кроме Печоры, гуляли и веселились три дня (От Святок до Сочельника: С. 110).
У коми-пермяков имелся «куриный» праздник, проводившийся осенью: «Курöг празьник». У коми-зырян куроводство не было распространено (Мифология коми: с. 219).

Источники:
1. Открытые интернет-ресурсы.
2. Курöг празьник // Мифология коми/ Н.Д. Конаков, А.Н. Власов, И. В Ильина…/ Науч. ред. В.В. Напольских. М. : ДИК, 1999. 480 с. С. 219.
3. Н.Д. Конаков. От Святок до Сочельника. Сыктывкар, 1993.

---

21 НОЯБРЯ — МИХАЙЛОВ ДЕНЬ (День Михаила-архангела, Архистратиг Михаил, Михаил Грязник, Михайловские оттепели, Михайловские грязи), коми — МИКАЙЛÖ ЛУН

Михайлов день повторяет смыслы череды праздников осенне-зимнего рубежа: встреча зимы, окончание свадебного цикла. В некоторых восточнославянских традициях день был также связан с почитанием предков.
С этим днём был связан обычай задабривания дворового («брата» домового, хотя во многих местах образы домового и дворового слиты), оставляя ему в хлеву жареного петуха. Дворовой, как и домовой, или даже в большей степени, ассоциировался с домашним скотом. Поэтому его старались ублажить, чтобы хорошо следил за скотиной и не уходил.
У коми праздник не был особо распространён. Исключение: «…интересно проходил этот праздник у удорских и вымских к.-з. <…> Вначале было угощение, а потом начиналась игра под названием невеста пу борйöм «выбор будущей невесты». Причём, если на молодёжных вечеринках в неё играли сами участники, то на взрослых главные роли исполнялись присутствующими на них детьми. <…> После угощения мальчики и девочки становились в круг и под пение родителей начинали скакать и кружиться по избе. Нарезвившись, они чинно рассаживались на коленях своих родителей, а те хором начинали исполнять специальную обрядовую песню.
Вначале следовал зачин: после слов «О, царев сын…» и «О, царевна…» назывались имена какого-либо мальчика и какой-либо девочки из присутствующих на празднестве. Затем пелось: «Запихали их в озеро, размочили, подержали, в снопы связали…» После этих слов мальчик должен был успеть сказать: «Спасибо». Если мальчик благодарил поющих, они исполняли хвалебную песню. После её завершения мальчик вставал, подходил к девочке, имя которой было названо в зачине, и брал её под руку. Дети выходили на середину комнаты и кланялись всем присутствующим. Выбор будущей невесты был произведён. <…> дети должны были помнить о своём выборе в течение всего последующего года» (Мифология коми: с. 236).

Источники:
Коринфский А. А. Михайлов день // Народная Русь : Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. Москва, 1901. С. 468—474.
Конаков Н.К. Микайлö лун // Мифология коми. М., 1999. С. 236.

---

27 НОЯБРЯ — ФИЛИППОВ ДЕНЬ (Филипповки, Куделица), коми —  «РÖШТВО ВИДЗÖ ПЫРАН ЛУН» («заговенье перед Рождественским постом»)).

Филиппов день — заговенье перед Рождественским (Филипповым постом). Этот день — последний, когда можно было справлять свадьбы.
Распространённое во многих русских областях название «Куделица» связано с тем, что женщины к этому времени завершали готовить кудель — очищенное от костры волокно льна, конопли или шерсть, приготовленные для прядения.
«Прялка не бог, а рубаху даёт»;
«Не напрядёшь зимою, нечего будет ткать летом»;
«Не напрядёшь под дымком, не выткнешь под тынком. Не ленись прясть, хорошо оденешься»;
«Кривое веретено не оденет»;
«У ленивой пряхи и про себя нет рубахи» (Некрылова: с. 409).
С Филипповок начинался «карачун»: тёмное и холодное время до Рождества. Древнерусское слово «карачун» родственно лексеме «короткий» — намёк на быстро пролетающие зимние дни. Другим обозначением месяца между Филиппом и Рождеством было «волчий месяц». Было поверье, что волки с этого дня «стаятся и начинают бродить, и поближе к жилищам людей подбираются» (Чичеров: с. 37).
У коми «Рождественский <…> пост продолжается вплоть до начала святок. Как и у русских, обрядовая жизнь у коми на этот период замирала. Молодёжные посиделки проводились редко и без обычных для них развлечений» (Конаков: с. 114).

Источники:
Чичеров В. И. Зимний период русского народного земледельческого календаря XVI – XIX веков. М., 1957.
Конаков Н.Д. От святок до Сочельника. Сыктывкар, 1993.
Некрылова А.Ф. Круглый год: Русский земледельческий календарь. М., 1989.

4 ДЕКАБРЯ — ВВЕДЕНЬЕ (церк.: Введение во храм Пресвятой Богородицы), коми — ВВЕДЕННЬÖ

Введенье для русских центральной и южной России — «ввод» в зиму. Приговаривали: «Введенье — толстое леденье» или, если выпадала оттепель: «Введенье ломает леденье».
Праздник справедливо имеет множество смыслов, связанных со словом «вести» («ведение»): и «ввод» в зиму, и «водятся» волки (декабрь — «волчий месяц»). К этому дню устанавливался санный путь: катались на лошадях и санях с горок (ещё одно действие, близкое предикату «вести»). И опять же — «перевод», «переход» из одного времени года в другое. Незадолго до Введенья завершался свадебный сезон, и молодые «переводились» в новое жизненное состояние — брак.
Введение, как богородичный праздник, особо отмечался женщинами («Введение — праздник баб»).
У коми в силу особенностей климата Введеньӧ вряд ли можно было связать с «введением в зиму», как в центральных русских областях, однако день не терял своего значения как праздник, приходящийся на начало зимы и отмечавший ее окончательное утверждение. К Введению у коми были приурочены следующие приметы:
«Если день тёплый, то и конец зимы тёплый»;
«Если на введеньев день ночь ясная, то будут в следующее лето грибы и ягоды».

Источники:
Некрылова А. Ф. Круглый год. М.: Правда, 1991. 496 с.
Конаков Н.Д. От Святок до Сочельника. Сыктывкар, 1993. 128 с.

---

9 ДЕКАБРЯ — ЮРЬЕВ ДЕНЬ (Юрий холодный, Егорий Осенний (в противопоставление Егорию Вешнему), коми —  ТÖВСЯ ЁГОРЕЙ («Егорий Зимний»)

Георгий Победоносец (Юрий, Егорий) считался покровителем скота и имел явную генетическую связь с дохристианским Велесом. Кроме того, народный образ Егория был амбивалентен: по поверьям, он не только защищал скот, но и отпускал в этот день волков на волю, и те могли нападать на домашних животных. Двойственность Егория проявляется в поговорке: «Егорий зимний — охранитель скота, повелитель волков». Определенные параллели можно провести также между Егорием — и лешим и медведем (персонификацией лешего) — также по причине связи последних двух со скотом. В какой-то степени волков можно считать «лесным скотом» Егория («наследника» Велеса / «варианта» лешего).
Считается, что с этого дня волки водят свадьбы, и это продолжается до Рождества («волчий месяц»). Вообще же день насыщен «волчьими» смыслами: в этот день они активизировались, их особенно боялись, можно сказать, они приобретали некоторую мифологизированность.
«В стародавнюю пору существовало местами даже и поверье о том, что будто бы некоторые, особенно расчётливые люди — из-за своей скупости — ложились (9 декабря) в гроб-домовину и засыпали по-медвежьему вплоть до самого вешнего Юрия тёплого» (Коринфский).
Исторически Юрьев день отмечен правом перехода крестьян от помещика к помещику, т.к. к этому дню заканчивались все сельскохозяйственные работы и выплачивались налоги.
Широко известен факт, что коми-зыряне были в царское время людьми свободными, на Коми земле крепостного права не было. Соответственно, не возникло и того важного значения, которое было у этой даты в Центральной России — крестьянского «выхода».
Тöвся Ёгорей являлся храмовым праздником в деревне Карвудж Койгородского района.

Источники:
Коми календар. 2009 во / Лöсьöдiс Öльöш Рассыхаев. Сыктывкар, 2008.
Коринфский А. А. Юрий холодный // Народная Русь : Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. М.: Издание книгопродавца М. В. Клюкина, 1901. С. 495—502.

---

19 ДЕКАБРЯ — НИКОЛА ЗИМНИЙ (Николин день, Никольщина, Никола морозный, Микола зимний), коми — ТÖВСЯ МИКÖЛА

​Продолжается зимний пост. Несмотря на это, во многих местах России день был праздничный — Николай Чудотворец был одним из самых почитаемых святых наряду с Иисусом и Богородицей. «Никола — второй после бога заступник. Покровитель земледелия и скотоводства, хозяин земных вод, милостивый святой, заступник от всех бед и несчастий» (Некрылова: с. 44).
«К Николе зимнему приурочивалась распродажа лишнего хлеба, от урожая зависели и цены: Никольский торг всему указ. Цены на хлеб строит Никольский торг. Никольский обоз для боярской казны дороже золота» (Некрылова: с. 45).
У коми «к этому дню заканчивалась осенне-зимняя охота, Николу зимнего промысловики обязательно встречали уже дома. …можно предположить… архаичные истоки проявления этого правила: приближался зимний солнцеворот» (Конаков: с. 115).
В предыдущих публикациях из нашей рубрики «Народный календарь» мы уже упоминали об опасности временных рубежей, когда активизируется нечистая сила. Твёрдое намерение быть на Микöлая дома можно также объяснять как знак почтения к святому, особо внимательному к охотникам.
Микöла-угодник (Николай Чудотворец) у коми, как и у русских, представлял собой сильно мифологизированный образ, переплетённый с не-христианскими верованиями. Микöла — частый герой несказочной мифологической прозы, принимающий на себя функции лесного духа или же противостоящий ему. В коми-зырянском мифе у Микöлы медведь просит себе большой палец, в чём святой ему отказывает. Кроме того, в былчиках Микöла часто выступает помощником и покровителем охотников. Микöла — «лесной» святой. Другая частая его роль, проявляющаяся в сказках, — чудесный лекарь, исцеляющий самых тяжелых больных.
Коми приметы на Тöвся Микöла:
Если с наступления Рождественского поста и до Николина дня солнце не выглядывало из-за облаков три раза, то следующее лето ожидалось неурожайным.
Если морозы от зимнего Николы не спадали потом до Рождества, то летом должна была быть хорошая погода вплоть до Петрова дня.
Тöвся Микöла — сура праздник (сур — национальный коми алкогольный напиток, «сура праздник» — тот, в который употреблялся сур) в дер. Поруб, сёлах Чёрныш и Объячево, в Усть-Куломском районе — в селе Помоздино.

Источники:
Конаков Н.Д. От Святок до Сочельника. Сыктывкар, 1993.
Микöла-угодник // Мифология коми. Сыктывкар, 1999. С. 236-238.
Некрылова А.Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. М., 1989.
Коми календар. 2009 во / Лöсьöдiс Öльöш Рассыхаев. Сыктывкар, 2008.